Аннотация: В статье анализируется труд «Хадиль муддаккик лиибартиль мухаккик», написанный знаменитым мусульманским ученым, толкователем Корана Абу-ль-Хасаном аль-Бакрий –мыслителем, оказавшим значительное влияние на развитие средневекового мусульманского богословия. Его имя в исламском богословии связано в основном именно с этой работой.
Труд «Хадиль муддаккик лиибаратиль мухаккик» Абу-ль-Хасана аль-Бакрий является огромным вкладом в сохранение и развитие шафиитского мазхаба. Хотя книга«Хадиль муддаккик лиибаратиль мухаккик» Абу-ль-Хасана аль-Бакрий была написана в средневековье, она не утратила свою важность для развития современного мусульманского богословия. К сожалению в богословских кругах данная работа мало распространена и недостаточно изучена.
Следует отметить, что книга «Хадиль муддаккик лиибаратиль мухаккик» Абу-ль-Хасана аль-Бакрий – это субкомментарий к книге «Канзу-р-раг’ибин фи шархи Минхадж ат-талибин», известного ученого шафиитского мазхаба Джалалуддин Махалли (791–864 / 1389–1459). Примечательно, что этот труд, в свою очередь, является комментарием к книге «Минхадж ат-талибин», еще более знаменитого богослова шафиитского мазхаба имама Ан-Навави.
Исходя из этого, автор в своей статье пытается на основе системного анализа первоисточников понять и осмыслить следующие вопросы: 1) специфику методов изложения комментария и богословские подходы к пониманию шафиитского права Абу-ль-Хасана аль-Бакрий; 2) феномен богословской рефлексии в комментариях Абу-ль-Хасана аль-Бакрий.
Выпуск: №2 / 2019 (апрель — июнь)
УДК: 297.1
Автор(ы): Мевлютов Амир Шахбанович
соискатель, Болгарская исламская академия, г. Болгар
Страна: Россия
Библиографическое описание статьи для цитирования: Мевлютов А. Ш. Теологическое осмысление труда Абу-ль-Хасан Аль-Бакрий «Хадиль муддаккик лиибартиль мухаккик» [Электронный ресурс] / А. Ш. Мевлютов // Научное обозрение: электрон. журн. – 2019. – № 2. – 1 электрон. опт. диск (CD-ROM). – Систем.требования: Pentium III, процессор с тактовой частотой 800 МГц ; 128 Мб ; 10 Мб ; Windows XP/Vista/7/8/10 ; Acrobat 6 х.
ВВЕДЕНИЕ
Труд «Хадиль муддаккик лиибаратиль мухаккик» принадлежит перу знаменитого ученого, толкователя Корана, хадисоведа, знатока шариатского права и суфия Абу-ль-Хасана аль-Бакрий. Он является трудом и субкомментарием к книге «Канзу-лр-раг’ибин» Джалалуддина аль-Махали [1, с. 130]. Несмотря на то, что труд — «Хадиль муддаккик лиибаратиль мухаккик» является огромным вкладом в обогащение шафиитского мазхаба, он не был известен широкому кругу богословов. Этот труд не был исследован и не получил распространения также в кругу современных ученых. До сегодняшних дней этот труд остается в рукописной форме и количество копий имеются в достаточно ограниченном количестве.
Шафиитский мазхаб, так же как и остальные школы исламского права, проходил свои этапы развития и формирования. И, конечно же, ученые каждого этапа отличались и своими способностями, и уровнем познания своей правовой школы. Богословская полемика, научные диспуты по этим вопросам имели свои своеобразные особенности, связанные с требованиями эпохи, места и времени. Безусловно, в начале формирования шафиитского мазхаба полемика вне мазхаба была более обширной и распространённой, чем в поздние времена.
Исходя из поставленной цели – осмысление и анализ труда Абуль Хасан Аль-Бакри «Хадиль мудакки ли-ибаратиль мухаккик», были обозначены следующие задачи:
- установить факт принадлежности данного труда к Абуль Хасану аль-Бакри;
- исследовать субкомментарии «Хадиль муддаккик ли ибаратиль мухаккик» (Руководство подробно изучающего к словам исследователя) Абу-ль-Хасана аль-Бакри;
- проанализировать его метод комментария книги и подхода к исследованию шафиитского права.
Материалы и методы исследования
Исследуя этапы содержательного развития шафитской школы, можно выделить следующие, основные этапы.
Первый и второй этапы связаны с определением источников и формированием основ мазхаба, распространением и передачей мазхаба.
Третий этап – это этап расширения мазхаба и определения новых, не изученных учеными решений (асхабуль вуджух – ученые шафииты, которые выносили решения согласно основным правилам мазхаба) на правилах основанных и установленных имамом мазхаба, а именно аш-Шафии. Именно на этом этапе в Шафиитском мазхабе появляются два основных направления: Иракское (глава – имам Абу Хамид аль-Исфарайини со своими учениками – Абу ат-Тайиб ат-Табари и Абульхасан аль-Маварди [2, с. 125]) – автор книги «аль-Хави») и Хорасанское (глава – имам Абу Бакр аль-Маррузий и его два ученика – Абу Мухаммад аль-Джувайни и Кади Хусейн). Третий этап был самым продолжительным в отличие от двух предыдущих. Каждый ученый и исследователь мазхаба, кто желал вносить в книгу какое-либо мнение, следовал одному из двух направлений – либо иракскому, либо хорасанскому. Следовательно, шафиитский мазхаб этого этапа развивался весьма интенсивно по указанным направлениям
Последующий (четвертый) этап развития шафиитского мазхаба примечателен тем, что в нем объединились эти оба направления. Завершение этого этапа и объединение направлений связано с именами двух знаменитых имамов шафиитского мазхаба – имама Ар-Рафии и имама Ан-Навави.
Им удалось весьма конструктивно вывести из обоих направлений одно мнение муътамад (мнение, на которое опираются в мазхабе). На этом мнении окончательно и утвердился мазхаб имама Аш-Шафии.
Хотя до имамов Ар-Рафии и Ан-Навави другие ученые тоже занимались этими вопросами, именно этап тарджиха (выбора более обоснованного мнения) был начат и завершен в более конструктивном плане только имамами Ар-Рафии и Ан-Навави. «Тарджих в мазхабе отдаётся тому, на чём сошлись два шейха: Рафии и Навави. Это единодушное мнение мухаккиков мазхаба. Если два имама расходятся во мнениях, то предпочтение отдается мнению имама Навави (как сказал шейх Хасан Хиту на своих уроках, предпочтение отдаётся Навави, поскольку он опирался на доводы и, в частности, уделял внимание проверке хадисов на достоверность, а Рафии предпочитал мнение, на котором сошлось большинство муджтахидов мазхаба Шафии. – прим. Абу Али)» [3].
Справедливости ради следует отметить, что в некоторых вопросах между имамами Ар-Рафии и Ан-Навави, появлялись разногласия, но они носили незначительный характер и были исправлены более поздними последователями этого мазхаба.
Результаты своих исследовательских усилий имамы Ар-Рафии и Ан-Навави изложили в многочисленных трудах, иногда содержательно сокращая книги предшественников, а иногда более детально комментируя их. Такая практика широко применялась в исследовательской работе многих мусульманских богословов. К примеру, Имам Ан-Навави сократил «Фатх аль-Азиз» и назвал сокращенный вариант «Равзат ат-Толибин ва умдат аль-Муфтиин». Он также сократил «Аль-Мухаррар» и назвал сокращённую книгу «Минхадж ат-Толибин» и т.д.
Ар-Рафии написал книгу как сокращенный вариант справочника-свода законов в шафитской школе, именуемого «Аль-Мухаррар», которая имела особый, значимый вес среди исследователей шафиитского мазхаба.
Другой известный имам шафиитского мазхаба– Ан-Навави стал одной из самых заметных и признанных фигур в исламском богословии [4, с. 245]. Вот что пишет в своей статье доктор философских наук, известный дагестанский исследователь А. М. Буттаева: «Ан-Навави, получив знание по мусульманскому праву от великих ученых своего времени, сумел эти знания правильно использовать, поступая соответственно им в своей богословской деятельности. Он был заметен, в кругу себе подобных, в своих знаниях, знатности, характере и этике поведения. Это подтверждают последователи имама Ан-Навави, известные ученые по разным отраслям исламских наук, большинство из которых были ученые по мусульманскому праву. Все они единодушно признавали его гений» [5, с. 131–146].
В свою очередь имам Ан-Навави, осмыслив труд Ар-Рафии «Аль-Мухаррар» и поняв уникальность этого труда, написал работу, в основу которой вошел именно этот труд Ар-Рафии. Труд назывался «Минхадж ат-талибин ва умдатуль муфтийин».
Эта работа Ан-Навави более известна и более значительна, чем труд Ар-Рафии, так как Ан-Навави новаторски подходил к шариатским решениям, ввел новые термины и понятия, которые служили вспомогательным инструментом для более правильного осмысления читателями содержания книги. В последующем, именно эти новаторские идеи Ан-Навави привлекли многих ученых его времени и последующих лет заняться научным редактированием и комментированием его труда «Аль-Минхаж».
Одним из тех, кто занялся пословным комментированием этой книги, является Имам Джалалуддина аль-Махали. Результаты своего исследования он изложил в книге под названием «Канзу рагибин фи шархил минхаджи талибин» (Кладезь желающих комментировать Пути ищущих).
Книга эта считается основным законоведческим источником, из которого извлекают шариатские решения муфтии, работники муфтиятов и преподаватели шафиитских школ, которые руководствуются ими в обучении шафиитскому мазхабу. Следует отметить, что содержание данной книги нуждалось в некоторой доработке из-за того, что определенные указания Имама ан-Навави не были полностью пояснены или же пояснения нуждались в дополнительном осмыслении, с точки зрения понимания текста в арабской стилистике, к тому же некоторые шариатские решения не были полностью исследованы.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что в последующем появилась целая плеяда ученых, которые начали писать труды в форме субкомментариев на данную книгу. И одним из ученых, вложившим в это дело свой заметный вклад, был Абуль Хасан аль-Бакри. Его труд «Хадиль мудакки ли-ибаратиль мухаккик» занимает одно из ведущих положений среди субкомментариев других авторов. Это видно из того, что большинство ученых 11–13 веков по хиджре ссылались на него, когда разъясняли содержание книги имама Джалалуддина аль-Махали обучающим или же, когда сами переписывали книгу «Канзу рагибин фи шархил минхаджи талибин». В этом случае, они фиксировали на полях комментарии и выдержки из книги «Хадил мудаккик лиибаратиль мухаккик» Абуль Хасана аль-Бакри.
Вокруг того факта, принадлежит данная книга его перу или нет, есть определенные разногласия среди ученых- богословов современного мира. Причиной этому послужило множество моментов. Основным является тот, что эта книга не поддавалась научному редактированию, т. е. невозможно сделать точный ее анализ и оценку для широкого распространения, поэтому она до сегодняшних дней остается в рукописной форме. Часто некоторые исследователи обманываются тем фактом, что рукопись, которая хранится в цифровой библиотеке аль-Азхара, зафиксирована сотрудниками отдела, которые занимаются оцифровкой рукописей как труд ученого известного в конце девятого века Жалалуддин аль-Бакри. Хотя ни на обложках самой рукописи, ни на колофоне нет указателей, подтверждающих факт принадлежности этого труда Жалалуддину аль-Бакри. Ни один из поздних исследователей, которые занимались изучением биографий ученых и их трудов, не подтверждает, что из-под его пера вышел труд в такой обширной форме, комментирующий книгу «Канзу рагибин». А тот факт, что такой труд вышел из под пера Абуль Хасана, признают все, кто занимался исследованием его личности. Несомненно, книга принадлежит его перу. Это подтверждают следующие моменты: во-первых, на обложках большинства из рукописей переписчиками зафиксировано его имя. Из таких рукописей, которые мы смогли получить на руки в оригинальном формате, оказалась рукопись, которая хранилась в частной коллекционной библиотеке в родовом селе авторитетного дагестанского ученного и писаря Имама Шамиля [6, 14–15] – Мухаммадтахира аль-Карахи, проживавшего в селе Цулда республики Дагестан. Кроме того, имелась копия рукописи, которая хранилась в Французской национальной библиотеке.
Также нам удалось исследовать рукопись, которая хранилась в Захиритской библиотеке в Сирии. В конце этого манускрипта переписчик приводит слова автора труда, которые подтверждают, что труд был написан в 926 году, а как нам известно, человек, который жил и творил в это время и был известен как Аль-Бакри, был Абуль Хасан.
Во-вторых, факт принадлежности этого труда перу Абуль Хасана, подтверждают многие из ученых, исследовавших его творчество и биографию. Так, к примеру, одним из них является авторитетный ученый Умар ибну Риза Кухалату Димашки (он это подтверждает в своем сборнике биографий ученых и их трудов «Муъжамуль муаллифин») [7, c. 541].
В третьих, при точном анализе и исследовании рукописи труда удалось установить что автор ссылается на некоторые источники, которые он относит к своим трудам. И, естественно, нет никакого сомнения, что эти источники входят в число его трудов.
Также Ахмад ад-Диабаси в своей книге «Сулалатуль бакрият» [8, с. 212] и Абдуллах ибну Мухаммад аль-Хабаши в своем труде «Джамиуль хаваши ва шурух» [9, с. 145] приводят множество фактов подтверждающих авторства Абуль Хасана.
Если говорить о содержании книги «Хадиль мудаккик лиибаратиль мухаккик», то здесь комментируется вся книга Жалалуддина Мухалли от начала до конца. Конечно же, не комментируется все пословно, а лишь выборочно и именно те моменты, которые более трудны для понимания обучающемуся среднего уровня познания. Причиной, воодушевившей автора на столь обширный и емкий труд, послужила потребность широких слоев общества и мусульманских образовательных учреждений в детальном изучении книги Махалли.
В начале своей работы он признает, что сама книга «Канз ар-Рагибин шарх Минхадж ат-талибин» Имама Джалялуддина Мухаммада ибн Ахмада аль-Махалли в действительности является мощным вспомогательным комментарием, чтобы понять смыслы текстов «Аль-Минхадж» имама ан-Навави, но дополняет, что в некоторых местах объяснения не столь доступны, как кажется на первый взгляд. Он также обосновал причину составления труда аятов из Корана, который повелевает содействовать в благом и богобоязненности.
После короткого вступления и обоснования причины составления книги, он также обозначил название книги. То есть, как было обычно принято у всех ученых его времени, в вступлении книги автор указывает то, как он будет именовать свой труд.
Что касается методики, использованной при составлении труда, то автор в начале книги сам указал это в очень лаконичной форме. Приведем важнейшие пункты из этой части.
Во-первых, вся книга с начала до конца наполнена научно-богословской полемикой, то есть автор сам задает вопрос от третьего лица и сам отвечает на него. Часто вопрос звучит так: «если скажут так…» или же «если ты спросишь…». На это следует, например, такой ответ «я скажу…». Далее автор поясняет ответ, подкрепляя его иногда доводами из Корана или Сунны, если этот момент касается шариатских решений. Или же приводятся доводы из трудов ученых арабской стилистики или же грамматики, если это касается понимания смысла комментария или же его основы.
Во-вторых, сама книга изобилует выдержками или же ссылками на труды известных ученых шафиитского мазхаба, толкователей Корана, хадисоведения, арабской стилистики и грамматики, очень много дается пояснений лексического и морфологического значения слова. Если подходить детально, то можно выделить следующие пункты:
- автор старается быть предельно кратким и точным в подборе слов при комментировании;
- он обосновывает те шариатские решения, которые общеприняты в шафиитской школе и при этом подкрепляет их доводами из Корана и Суны;
- он поясняет значение трудных слов в арабском языке. Тут же приводится со ссылкой на известные словари корень слова, его правильная огласовка и лексическое значение;
- вместе с тем, он указывает на общепринятые решения в шафиитском мазхабе, не оставляет проблему, не указав решения, в особенности те, которые имеют слабое основание, но все-таки остающиеся в практике, потому что некоторые ученые заняли позицию их обоснования как достоверного решения;
- очень часто обращается внимание на то, почему Маххалли пояснил определенное слово из Минхажа именно так, как он указал, а не подобрал другой вариант;
- автор очень часто приводит разногласия во мнениях самих учеников Имама Шафии. Иногда он даже указывает и имя, а иногда оставляет его неназванным;
- часто автор сам приводит доводы из Корана к тем моментам, которые не были приведены Махалли или Имам Ан-Навави. Иногда приводятся хадисы и их тексты, но в большинстве случаев приводится лишь смысл, а право найти прямую цитату автор оставляет за читателем;
- в пояснении уровня разногласий между определенными шариатскими решениями и уровня достоверности некоторых из них, автор пользуется терминами Имама Ан-Навави, которые приведены в книге «Аль-Минхаж» [10, с. 12]. Такие, как «Аль-Азхар» – более ясное из слов Имама Шафии, «Аль-Машхур» – более распространённое мнение среди сподвижников Имама мазхаба, «Аль-Жадид» – все решения мазхаба, которые имам Шафии зафиксировал или же сказал, когда находился в Египте, «Аль-Кадим» – мнение имама Шафии в период его пребывания в Ираке, «Аль-Ассах» – более достоверное мнение, вынесенное учеными позднего поколения, чем ученики имам аш-Шафии и т.д.;
- иногда автор использует, термины которые сам практикует. Только в основе труда он дает на них указания, такие как: «это более понятно», «более доходчиво» и т.д.;
- вся книга наполнена ссылками на авторитетных ученых и их труды. Из них можно выделить следующие: Аль-Мажму, Ар-равзат, Ад-Дакаик, Ат-Тахкик (эти книги принадлежат перу Имама ан-Навави), Аль-Мухарра, Шархуль важиз, Шархуль кабир, Шаху сагир и т.д.;
- поясняются лексические значения слов, содержащихся в хадисах, также даются пояснения географическим названиям, названиям населенных пунктов, терминам, принятым в шафиитском мазхабе. При этом автор не сторонится указаний на разногласия в трактовке у разных ученых, а, наоборот, приводит более правильное мнение, которое он выявил в своем исследовании;
- в некоторых главах приводятся общие шариатские правила, которые касаются этого раздела, указывается также, в каких пунктах это правило может играть решающую роль;
- по ходу того, как сам автор комментирует слова Маххалли, иногда делается сравнительный анализ соответствующего положения в таких книгах как Минхадж, Аль-Важиз, Ар-Равзат, Мажму и Мухаррар;
- автор часто ссылается на имама Шафии и цитирует его, что редко можно встретить в трудах ученых его времени, потому что они обычно цитировали ученых времен, когда мазхаб уже консолидировался.
Результаты
Попытка сделать анализ труда «Хадиль мудаккик лиибаратиль мухаккик» Абуль Хасан Аль-Бакри, опираясь на рукописные копии, дала следующие результаты:
- удалось достоверно установить, что работа «Хадиль мудаккик лиибаратиль мухаккик» принадлежит перу Абуль Хасан Аль-Бакри;
- сделана достаточно подробная научно-богословская попытка установления методики составления труда «Хадиль мудакки лиибаратиль мухаккик»автором;
- сделан общий анализ поэтапного развития и формирования шафиитского мазхаба.
Выводы
Несомненно, чтобы заняться глубоким анализом шариатского права необходимо заняться изучением и его достоверных источников, такие как «Аль-Минхаж», «Аль-Мухаррар» и «Канзу Рагибин». Но, для того чтобы облегчить этот путь , есть труды, которые направлены на их пояснение. Книга «Хадиль мудаккик ли-ибаратиль мухаккик непосредственно является одним из таковых.
Список использованных источников
- خير الدين بن محمود بن محمد بن علي بن فارس. الزركلي الدمشقي. الأعلام / الزركلي الدمشقي. جلد 2. — بيروت، لبنان.: دار العلم للملايين، 2002. .
- مصطفى بن عبد الله كاتب جلبي القسطنطيني حاجي خليفة. كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون / مصطفى بن عبد الله. جلد 2. – بغداد.: مكتبة المثنى، 1941. 2054ص.
- Шейх Абдуллах аль-Марбуки. Основные книги шафиитского мазхаба. [Электронный ресурс]. URL: http://darulfikr.ru (дата обращения: 27.05.2019).
- تاج الدين عبد الوهاب بن تقي الدين السبكي. طبقات الشافعية الكبرى / تاج الدين السبكي. جلد 5. – الجيزة.: هجر للطباعة والنشر والتوزيع، 1993. 433ص
- Буттаева А. М. Имам Мухйиддин Ан-Навави – представитель исламской богословской мысли. // Коммуникология. 2017. Т. 5. № 4. С. 131–146.
- Чичагова М. Н. Шамиль на Кавказе и в России (биографический очерк). СПб. : МНТПО Адир, 1990. 209 с.
- عمر رضى الكحالة. مجموعة المؤلفين / عمر رضى. جلد – بيروت.: مكتبة المثنى، 2007. 541ص.
- أحمد عبد النبي الفرغل سلالة البكرية الصديقية / أحمد عبد النبي. جلد 1. – مصر.: مؤسسة الأمة العربية، 2013. 514ص.
- عبد الله بن محمد الحبشي. جامع الشروح والحواشي / عبد الله بن محمد. جلد 3. – أبو ظبي.: مجمع الثقفي، 1998. 145ص.
- يحيى بن شرف النووي أبو زكريا. منهاج الطالبين وعمدة المفتين / يحيى بن شرف. – بيروت.: دار المعرفة، 2007. 164ص.
Mevlyutov Amir
PhD student, Bulgarian Islamic Academy, Bulgar
THEOLOGICAL UNDERSTANDING OF THE WORK OF ABU-L-HASAN AL-BAKRI «HADIL ASSHOLE OF LIBERATING MUHAKKIK»
The article analyzes the work «Hadil muddakkik Liibartil Muhakkik», written by the famous Muslim scholar, the interpreter of the Quran Abu-l-Hasan al-Bakriy — a thinker who had a significant influence on the development of medieval Muslim theology.
The work «Hadil muddakkik liibaratil muhakkik» by Abu-l-Hasan al-Bakriy is a huge contribution to the preservation and development of the Shafi’i mazhab. The appearance of his name in Islamic theology is mainly associated with this work.
Although the book «Hadil muddakkik liibaratil muhakkik» by Abu-l-Hasan al-Bakriy was written in the Middle Ages, it has not lost its importance for the development of modern Muslim theology. Unfortunately in the theological circles this work is not widespread and not sufficiently studied.
It should be noted that the book «Hadil muddakkik liibaratil muhakkik» by Abu-l-Hasan al-Bakri is a sub-commentary to the book «Kanz ar-rag’ibin fi sharhi Minhaj-talibin» 864 / 1389–1459). It is noteworthy that this work, in turn, is a commentary on the book “Minhaj Al-Talibin”, an even more famous theologian of the Shafi’i mazhab Imam An-Nawawi.
Based on this, the author in his article tries, on the basis of the system analysis of primary sources, to understand and comprehend the following questions: 1) the specifics of commentary methods and theological approaches to understanding the Shafi law Abu-l-Hasan al-Bakriy; 2) the phenomenon of theological reflection in the comments of Abu-l-Hasan al-Bakriy.
Keywords: sharia law, absolute diligent, interpretation, commentary.
© АНО СНОЛД «Партнёр», 2019
© Мевлютов А. Ш., 2019