АХМАДИЙЯ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ: ТРУДНЫЙ ПУТЬ РЕЛИГИОЗНОГО МЕНЬШИНСТВА

Аннотация: В статье анализируются особенности распространения международной общины ахмадийя в странах Юго-Восточной Азии (Сингапур, Индонезия, Малайзия, Бруней), а также раскрываются причины и обстоятельства преследования этой общины в Индонезии.

Выпуск: №2 / 2019 (апрель — июнь)

УДК: 297(592.3)(045)

Автор(ы): Мартыненко Александр Валентинович
доктор исторических наук, профессор, кафедра отечественной и зарубежной истории и методики обучения, Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Мордовский государственный педагогический институт имени
М. Е. Евсевьева», г. Саранск

Страна: Россия

Библиографическое описание статьи для цитирования: Мартыненко А В. Ахмадийя в юго-восточной Азии:
трудный путь религиозного меньшинства [Электронный ресурс] / А В. Мартыненко // Современный мусульманский мир. – 2019. – № 2. – 1 электрон. опт. диск (CD-ROM). – Систем. требования: Pentium III, процессор с тактовой частотой 800 МГц ; 128 Мб ; 10 Мб ; Windows XP/Vista/7/8/10 ; Acrobat 6 х.

 

Ахмади (ахмадийя, ахмадийят, кадиани) – мусульманская община, которая сформировалась на территории Британской Индии в конце XIX–начале ХХ вв. Основателем общины стал проповедник Мирза Гулам Ахмад Кадиани (1835–1908 гг.), провозгласивший себя новым пророком и Махди (мусульманским Мессией – Божьим посланником, который явится человечеству в день Страшного суда). Свое учение он изложил в ряде работ, таких как «Иисус в Индии» [3], «Философия исламских учений» [4], «Послание мира» [8] и др.

Необходимо признать, что ахмади, в целом, придерживаются основных идей и предписаний ислама. Так, они следуют пяти столпам мусульманской веры (араб. «аркан аль-ислам хамса», «аркан ад-дин»): признают шахаду («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха»), читают ежедневную пятикратную молитву, держат пост в священный месяц рамазан, оказывают помощь бедным и считают важной обязанностью совершение хаджа в Мекку. Как все, без исключения мусульманские общины и течения, ахмади верят в Аллаха как единого и единственного Бога, а также в священные писания, в ангелов, пророков и в Судный день.

В то же время важной частью учения ахмади является вера в то, что Мирза Гулам Ахмад является пророком, обетованным Мессией и Махди, появление которого предрекал и пророк ислама Мухаммад. Они верят в то, что Мирза Гулам Ахмад был подлинным отражением пророчества Мухаммада и был ниспослан для того, чтобы вновь отстоять принцип таухида – единства и единственности Бога-Аллаха, то есть, по сути, принцип строгого монотеизма.

Ахмади считают, что основатели всех религий, так или иначе, содействовали созданию ислама в самом широком значении, декларируя тем самым универсальность всех религиозных откровений, учений и традиций. В связи с этим, в отличие от остальных мусульман, ахмади утверждают, что Веды индуистов и Авеста зороастрийцев, то есть книги, находящиеся за пределами авраамистической традиции, тоже имеют божественное происхождение. Более того, помимо пророков, упоминаемых в Коране, ахмади почитают в качестве таковых Зороастра, Кришну, Будду, Конфуция. Согласно взглядам ахмади, понятия «пророк» (араб. «наби») и «посланник» (араб. «расул») являются синонимами. В то же время они различают два вида пророков. Во-первых, это пророки, которые принесли новый закон, такие как Моисей, принесший людям Тору, и Мухаммад, передавший человечеству Коран. Во-вторых, это пророки, пришедшие без нового религиозного закона (Иеремия, Иисус Христос). К их числу ахмади относят и основателя своей общины – Мирзу Гулама Ахмада из Кадиана. На основе данного тезиса ахмади объясняют, почему явлению миру нового пророка – Мирзы Гулама Ахмада – не противоречит известному исламскому положению о Мухаммаде как «хатм ан-наби» (араб. «печать пророков»). Ахмади, как и все остальные мусульмане, считают, что пророк ислама дал окончательный и совершенный закон для всего человечества, который уже не будет изменен. Однако это, по их мнению, не исключает возможности появления пророков и после Мухаммада. Эти пророки полностью подчинены Мухаммаду и не могут изменить норм ислама, или создать какую-либо иную вероучительную систему. Именно таким пророком и стал Мирза Гулам Ахмад, согласно ахмадийскому вероучению. В этом смысле Мирза Гулам Ахмад Кадиани воспринимается как своеобразный пророк-отражение – отражение Мухаммада.

Особое место в вероучении ахмади занимает личность Иисуса Христа, который в исламе почитается как пророк Иса. Ахмади верят в спасение Иисуса от смерти на Голгофе и в то, что Иисус затем совершил путешествие в Индию, где он, согласно их представлениям, прожил до глубокой старости и умер в возрасте ста двадцати лет в Кашмире, в городе Шринагар. Целью же путешествия Иисуса в Индию был поиск «десяти потерянных колен Израиля», то есть еврейских родов, не вернувшихся на родину в Палестину после ассирийского плена в VIII столетии до н. э. Согласно ахмади, могила Иисуса Христа под названием Юз Асаф находится в городе Шринагар.

Кроме того, ахмади категорически осуждают любые проявления насилия, экстремизма и терроризма как не имеющие ничего общего с истинным исламом. Широкую известность получил лозунг этой общины: «Любовь ко всем, ненависть ни к кому!».

После смерти Мирзы Гулама Ахмада Кадиани его общину возглавили особые духовные вожди – халифы. Особенно значительный вклад в разработку доктринального комплекса писаний ахмадийята внесли второй халиф Мирза Башируддин Махмуд Ахмад (род. 1889 г.; руководил общиной в 1914–1965 гг.) и четвертый халиф Мирза Тахир Ахмад (род. 1928 г., руководил общиной в 1982–2003 гг.). С 2003 г. общину возглавляет пятый халиф Мирза Масрур Ахмад Шах. Ахмади почитают своего халифа, прежде всего, как духовного лидера, хотя он, безусловно, наделен и высшей административной властью в общине.

В ХХ веке ахмадийское движение распространилось в более чем 200 государствах мира; численность его последователей, по разным оценкам, колеблется от 10 млн. до 20 млн. чел. Особенно широко ахмадийские общины представлены в странах Запада и в Тропической Африке. Небольшие общины бахаи есть в Российской Федерации, Беларуси, Литве, а также в некоторых среднеазиатских государствах постсоветского пространства. Ахмади реализуют масштабные благотворительные и социально ориентированные программы – открытие школ и больниц, помощь бедным и пострадавшим в ходе природных катаклизмов, войн и т. п.

С 1984 г. штаб-квартира ахмадийята находится в Великобритании, в Лондоне (резиденция халифа расположена в лондонской мечети «Фазль»). «Духовной» штаб-квартирой ахмадийя является город Кадиан в Индии – родной город основателя движения. Еще одним важным центром общины является пакистанский город Рабва (Чинаб Нагар), в котором расположены дополнительные структуры управления общиной – Центральный ахмадийский совет, Совет новой схемы, Совет нового посвящения. Все указанные структуры подчиняются непосредственно халифу.

Регионом достаточно быстрого распространения ахмадийского движения стала Юго-Восточная Азия. Здесь ахмади, в основном – выходцы из Индии и Пакистана, создали общины в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, где они ведут проповедь не только среди мусульманского, но и среди индуистского населения [6, с. 18]. Отдельная миссия ахмади действует и в султанате Бруней [6, с. 50].

Важным региональным центром ахмади в Юго-Восточной Азии стал Сингапур. Сингапурская община была основана в мае 1935 г. ахмадийским миссионером по имени Маулана Гулам Хусейн Аяз, который был отправлен проповедовать в тогдашних британских владениях в Малайзии вторым ахмадийским халифом Мирзой Башируддином Махмудом Ахмадом. Его проповедь привлекла немногочисленных сторонников, но вызвала сильное раздражение со стороны малайских ревнителей суннитского правоверия, в основном, конечно, духовенства, представители которого даже призвали к казни ахмадийского миссионера. В конце 1930-х гг. на Маулана Гулама Хусейна Аяза со стороны религиозных фанатиков было предпринято несколько попыток совершения над ним самосуда. Его даже сбрасывали со второго этажа мечети, в результате чего он получил тяжелые травмы. Характер этого сингапурского проповедника во многом воплощал в себе главный девиз общины – «Любовь ко всем, ненависть ни к кому», хотя отдельные его поступки могут вызвать неоднозначную реакцию и споры. Например, во время Второй мировой войны, когда в Сингапуре действовал жестокий оккупационный режим Японии, Маулана Гулам Хусейн Аяз пришел на помощь японскому офицеру, пострадавшему в автомобильной аварии. После этого маленькая сингапурская община ахмади фактически попала под покровительство со стороны японских оккупационных властей. В конце 1950-х гг. Маулана Гулам Хусейн Аяз проповедовал на острове Борнео (Индонезия), где скончался в 1959 г. [7].

В настоящее время сингапурская община ахмади объединяет пакистанцев, индийцев, малайцев; здесь функционирует издательство «Аль-Ахмадийа Пресс», публикующее религиозную литературу и периодику, в основном на малайском языке [6, с. 137].

В Индонезии также работают ахмадийские миссионерские центры, а местная община насчитывает около 400 тысяч человек – индийцев, пакистанцев, представителей отдельных индонезийских народностей.

Еще в начале 1920-х гг. три мусульманина с острова Ява – Ахмад Нурдин, Абубакар Аюб, Зайни Дахлан – добрались до Индии, до священного для ахмади города Кадиан, где приняли ахмадийское учение. Эти трое считаются первыми «пионерами» ахмадийята на территории современной Индонезии. Проникновение же ахмади на территорию современной Индонезии началось в 1925 г., то есть в период, когда эта островная страна еще была голландской колонией, известной как Нидерландская Индия. В указанном году, по распоряжению второго халифа Мирзы Башируддина Махмуда Ахмада, на остров Суматра прибыл ахмадийский миссионер по имени Рахмат Али. В октябре 1925 г. он основал первую ахмадийскую миссию на территории Индонезии, в суматранском городе Тапактуан, а в 1926 г. – вторую миссию-общину, в городе Паданг на том же острове. В 1931 г. Рахмат Али перебрался на Яву, в Батавию (тогда – центр голландской колониальной администрации, а ныне столицу Индонезии – Джакарту). К середине 1930-х гг. усилиями миссионера и новообращенных жителей Явы и Суматры была создана сеть ахмадийских общин на островах Нидерландской Индии.

Деятельность и проповедь ахмади в Индонезии изначально вызывала недовольство местного суннитского духовенства. Так, уже в 1929 г. мусульманское общество «Мухаммадийя» на Яве опубликовало фетву, в которой всякий отрицающий завершение пророчеств личностью Мухаммада, объявлялся неверным. Несмотря на то, что данный религиозный указ даже не упоминал об ахмади, было очевидно, что именно ахмади оказались под прицелом этой гневной критики. А в 1935 г. прозвучала первая открытая угроза: совет суннитских улемов Восточной Суматры объявил ахмади «неверными».

Неоднозначным было отношение к ахмадийя со стороны первого президента суверенной Республики Индонезия Ахмеда Сукарно. С одной стороны, этот государственный деятель одобрял модернизм ахмади. Но в то же время он, как мусульманин-суннит, категорически отказывался признавать Мирзу Гулама Ахмада Кадиани пророком. А в 1936 г. он даже публично опроверг появившиеся в печати слухи о его вступлении в ахмадийскую общину [1, с. 302].

Тем не менее, вплоть до падения в 1998 году авторитарного режима так называемого «нового порядка» второго в истории Индонезии президента – генерала Мухаммада Сухарто – положение местной ахмадийской общины было относительно благополучным.

Однако в 2000–2010-е гг. Индонезия стала одной из стран с преобладающим мусульманским населением, в которой ахмади подверглись гонениям, как со стороны властей, так и со стороны фанатиков.

В июле 2005 г. совет улемов Индонезии опубликовал фетву, обвиняющую ахмади в вероотступничестве. Именно эта фетва стала программой для дальнейших преследований ахмади по всей стране, а голоса о запрете «девиантной» общины стали раздаваться все громче…

В декабре 2007 г. толпа устроила погром в одном из ахмадийских центров на острове Ява – поселении Манислор, в котором проживает около двух тысяч приверженцев этой общины. Одна из немногих индонезийских газет, проявивших сочувствие к гонимой общине, назвала Манислор «самым большим ахмадийским гетто», которое «является эпицентром разворачивающейся трагедии дискриминации меньшинства» [9].

9 июня 2008 г. тогдашний президент страны, Сусило Бамбанг Юдхойоно, издал декрет, который призвал их вернуться к «истинному исламу», запретил им отправлять культ, то есть фактически объявил индонезийских ахмади вне закона. При этом власти фактически закрывали глаза на участившиеся акты насилия в отношении индонезийских ахмади.

В 2011 г. индонезийская группировка «Фронт защитников ислама» выдвинула ультиматум правительству этой страны, согласно которому местная ахмадийская община будет истреблена, если ее не запретят официально. Типичной в этом плане была риторика предводителя указанного «фронта», аль-Хабиба Мухаммада Ризиека Сийхаба, назвавшего ахмади «извращением» ислама. В частности, этот деятель заявил: «Правительство должно понимать, что является религиозной свободой, а что осквернением религии. Во имя Аллаха, клянусь, что до последней капли крови, чего бы это не стоило, мы будем стремиться к тому, чтобы Ахмадия не существовала в Индонезии» [2].

Эти воинственные заявления не были пустой угрозой – 6 февраля того же года произошли жестокие убийства индонезийских ахмади. В деревне Сайкьюзик на Яве толпа из нескольких сотен человек в присутствии и при попустительстве полиции забила насмерть трех ахмади – Тубагус Чандру, Рони Пасарони и Варсоно – а затем глумилась над их обнаженными изуродованными телами. Жуткие видеозаписи этой расправы были выложены в Интернете… Что касается большинства индонезийских СМИ, то они попытались представить это событие чуть ли не как «честный бой», то есть как столкновение противостоящих сторон, указывая на то, что ахмади тоже дрались, прежде чем погибли, хотя совершенно очевидно, что эти несчастные люди просто предпочли защищаться перед лицом неизбежной смерти от толпы. Позднее двенадцать участников кровавого самосуда были приговорены к формальным тюремным срокам – от трех до шести месяцев заключения (!), опять-таки под надуманным предлогом, что ахмади якобы сами спровоцировали насилие. Это лишний раз подтвердило беззащитность ахмади в сегодняшней Индонезии.

Пятый халиф Мирза Масрур Ахмад в своей речи в лондонской мечети «Байт-уль-Футух» (26 марта 2011 г.) сделал по поводу трагедии в Сайкьюзик заявление, в котором подчеркнул ненасильственный характер возглавляемой им общины: «В Индонезии наши братья-ахмади были недавно замучены самым зверским и варварским образом. Мы не ответили на это насилием и нападениями из-за угла. Несмотря на всё это, мусульмане-ахмади Пакистана и Индонезии остаются гражданами своих стран. Наши мусульмане-ахмади – представители местных народов и этнических групп» [5, с. 10].

Таким образом, положение ахмадийских общин в Юго-Восточной Азии (особенно в Республике Индонезия) является, по сути, положением дискриминируемого меньшинства, что лишний раз подтверждает негативное отношение значительной части глобальной мусульманской уммы к данному международному религиозному движению.

 

 

 Список использованных источников 

 

  1. Беленький А. Б. Идеология национально-освободительного движения в Индонезии 1917–1942 гг. Радикальный мелкобуржуазный национализм. М. : Наука, 1978. 392 с.
  2. В Индонезии исламские фундаменталисты требуют уничтожить «антиисламское» движение «Ахмадия» // Седмица. RU. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» : сайт. URL: https://www.sedmitza.ru/text/2024818.html (дата обращения: 22.03.2019).
  3. Хазрат Мирза Гулам Ахмад Кадиани. Иисус в Индии. Islamabad : Islam international publications Ltd, 1991. 119 c.
  4. Хазрат Мирза Гулам Ахмад Кадиани. Философия исламских учений. Islamabad : Islam International Publications Ltd, 1991. 139 c.
  5. Хазрат Мирза Масрур Ахмад. Вера в создателя – условие мира во всём мире. London : Russian Desk, 2011. 11 с.
  6. Шпажников Г. А. Религии стран Юго-Восточной Азии. М. : Наука, 1980. 247 с.
  7. Ahmadiyya Muslim Mission Singapore // Сайт ахмадийской мусульманской миссии в Сингапуре. URL: www.ahmadiyya.org.sg (дата обращения: 22.03.2019).
  8. Hadrat Mirza Ghulam Ahmad (a. s.). A Message of Peace. Tilford : Islam International Publications Ltd, 2007. 50 p.
  9. Manislor, the largest Ahmadiyah ghetto. January 17, 2011 // The Jakarta Post : сайт периодического издания. URL: thejakartapost.com›tag/ahmadiyah (дата обращения: 11.03.2019).

 


 

Martynenko Alexander

Doctor of History, Professor, Department of National and Foreign History and Methods of Education, Federal state budgetary educational institution of higher education «M. E. Evsevyev Mordovian State Pedagogical Institute», Saransk

 

AHMADIYA IN SOUTHEAST ASIA: DIFFICULT WAY OF RELIGIOUS MINORITY

  

The article analyzes the characteristics of the spread of the Ahmadiya international community in the countries of Southeast Asia (Singapore, Indonesia, Malaysia, Brunei), and also reveals the causes and circumstances of the persecution of this community in Indonesia.

 

Key words: Islam, Ahmadiya, Mahdi, Singapore, Indonesia, Manislor.

 

© АНО СНОЛД «Партнёр», 2019

© Мартыненко А. В., 2019

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *