ПРОБЛЕМА «БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ»

Аннотация: Статья посвящена изучению проблемы “Божественной справедливости”. Рассматриваются и анализируются подходы трех монотеистических религий к определению указанной проблемы. Важным пунктом имеющегося исследования является рассмотрение идей и взглядов о Божественной справедливости татарского богослова и мусульманского реформатора Зияэддина Камали (1873–1942).

Выпуск: №4 / 2018 (октябрь — декабрь)

УДК: 297.17

Автор(ы): Шакирова Гулия Минтагировна
преподаватель, кафедра исламской теологии, Частное учреждение высшего образования «Российский исламский институт», г. Казань

Страна: Россия

Библиографическое описание статьи для цитирования: Шакирова Г. М. Проблема «Божественной справедливости» [Электронный ресурс] / Г. М. Шакирова // Современный мусульманский мир : электрон. журнал. – 2018. – № 4. – 1 электрон. опт. диск (CD-ROM). – Систем. требования: Pentium III, процессор с тактовой частотой 800 МГц ; 128 Мб ; 10 Мб ; Windows XP/Vista/7/8/10 ; Acrobat 6 х.

На протяжении многих лет татары были оторваны от своих многовековых традиций в силу запрета на религию по причине господства атеистической идеологии в стране. Потеря религиозных ценностей и представлений, укоренившихся в жизни народа, смена арабской графики на латиницу, все это стало причиной того, что татары забыли свою историю и были утеряны их культурные истоки, в результате чего большинство людей стали некомпетентны в вопросах понимания религии.

В настоящее время, в период возрождения религиозных и национальных ценностей, становится все более актуальным изучение наследия минувших веков. В трудах авторов прошлого периода имеются ответы на многие вопросы, которые являются актуальными для современных читателей. Изучение их идей и взглядов представляет собой огромную важность и значимость для наших дней. И поэтому в данной работе мы попытаемся осветить точку зрения и взгляды предыдущих мыслителей на одну из актуальнейших проблем современности.

Проблема Божественной справедливости является одним из труднейших вопросов религиозной философии. На протяжении всей истории человечества она привлекала к себе внимание выдающихся мыслителей. Стремление людей к справедливости, поиск ее значимости и осмысления в жизни является одной из сложных задач всех этапов становления цивилизаций. Уже на ранних периодах своего развития человек размышлял над вопросом: какова роль высших сил в проявлении справедливости по отношению к людям.

В истории человечества имеется немало фактов, свидетельствующих о различных несправедливостях, таких как социальное неравенство; убийство невинных людей, насилие в результате войн; политические, социальные, религиозные, межличностные конфликты, непоправимые последствия; трагические ситуации, смерть и бедствия и т.д. В связи с этим, человек, увидев окружающую его жизнь, полную страданий, не мог совместить ее с понятием Божественной справедливости. Все эти причины стали основанием поиска ответа человека на вопрос: «Если Бог справедлив, то почему существует зло в мире?», а порой отрицания справедливости Бога. Английский философ восемнадцатого века Давид Юм (1711–1776): в «Диалогах о естественной религии» выразил это так: «Если Он желает предотвратить зло, но способен этого сделать, следовательно, Он не благ. Если же и способен и желает, то почему зло продолжает существовать»? Задолго до Юма, в тринадцатом веке еврейский философ Моше бен Нахман (Нахманид) (1194– ум. после 1240) писал, что существование зла – это «самый тяжелый вопрос, являющийся корнем и веры, и вероотступничества, и решать его пытались мыслители всех веков и народов…» [3].

Более конкретный подход к обозначению данной проблемы имеется у представителей трех монотеистических религий. Иудейские, христианские и исламские богословы, исходя из своих религиозных представлений, предлагали свою версию к решению проблемы. Однако всем религиям свойственно рассмотрение проблемы через призму зла, существовавшего в нынешнем мире. Оно в их понимании означало несправедливость, бедствия, болезни, неравенство, трагические ситуации. В результате этот вопрос более конкретно сформулирован в доктрине, оправдывающей Бога за зло, существовавшее в этом мире – теодицее, основанной Готфридом Вильгельмом Лейбницем в 1710 году.

В иудаизме проблема Божественной справедливости не имела единого обоснования. В теодицее раннего этапа Божественная справедливость проявляется в воздаянии за зло, совершенное человеком. Причем даже глобальные трагические происшествия, как потоп, рассматривались в качестве результата греховных поступков человека. Иудеи считали, что из-за одного человека Бог может наказать все человечество. Второй вид теодицеи возник в итоге событий Второй мировой войны. Он отрицал Божественную справедливость в качестве воздаяния, обосновывая это тем, что Бог не может наказывать людей жестоким образом, как это доказывают последствия войны. Третий тип теодицеи был основан на священных текстах иудеев, которые утверждали, что Бог создал зло для блага самого же человека. Иудеи считали, что без существования зла, человек не знал бы истинный смысл блага. Вследствие этого, в иудаизме до сих пор не имеется единого вида теодицеи.

В отличие от иудаизма, христианство рассматривает Божественную справедливость в связи с первородным грехом. Богословы объясняют данное утверждение следующим образом: если первородный грех извратил человеческую природу, то справедливость Бога проявляется в свободе выбора и участии человека в его спасении Богом. Христианство провозглашает Бога как абсолютную справедливость. Справедливость, с их точки зрения, во многом рассматривается как любовь и сострадание Бога в отношении к человеку.

В исламской догматике атрибут Аль-´Адль – Справедливый провозглашает Бога абсолютно справедливым. Божественная справедливость в исламе выражается в том, что Аллах в этом и ином мире всему живому не причиняет зла и несправедливости, подтверждающиеся кораническими аятами и преданиями пророка Мухаммеда (с.г.в.)¹. Священное писание мусульман – Коран уделяет большое значение божественной справедливости и во множестве аятов отзывается об Аллахе как о справедливом Творце: «Воистину, Аллах не желает несправедливости для миров» (Сура «Семейство Имрана», аят 108). Ислам, в отличие от христианства, не воспринимает концепцию первородного греха, считая, что человек отвечает лишь за свои поступки, и никто и ничего не может быть приговорен к наказанию из-за чужих грехов, так как это было бы несправедливо. Также Исламская догматика связывает Божественную справедливость с иным миром, утверждая, что справедливость Бога проявится в наказании неверующих, и воздаянии благом верующих в Судный День. Однако, Бог в силу своей абсолютной воли, и являясь Милостивым Творцом, может простить кого угодно и наказать, кого захочет.

Проблема теодицеи переплетается с вопросом свободы воли человека и предопределением.

В иудаизме вера в Мессию является предопределением. По мнению иудеев, вера в предопределение не зависит от законов природы и человеческой свободы воли. Относительно свободы воли человека были расхождения. Если саддукеи² верили в свободу действий человека, ессеи³, наоборот утверждали полную предопределенность. В большинстве случаев иудеи воспринимали свободу воли в качестве выбора между добром и злом.

Свобода воли в христианстве рассматривается в связи с вопросом первородного греха. Христианское учение заявляет, что после грехопадения человеческая воля становится испорченной от рождения, а значит, не может содействовать самостоятельному спасению. Свобода христианина состоит в том, каким образом он будет участвовать в своем спасении: примет помощь Бога или откажется. Зло в этом случае является отказом от принятия человеком Божественной благодати.

В исламе вера в предопределение зла и добра считается одной из основ веры. Главным вопросом для мусульманских философов является проблема свободы действий человека. Если кадариты⁴ считали, что человек является абсолютно свободным, другое мусульманское направление – джабариты⁵ доказывали обратное. Решительный шаг в толковании данного догмата сделали му´тазилиты⁶, утверждавшие, что человек имеет свободу выбора действий. Они говорили, что Бог не имеет право создать зло, так как это бы противоречило Его сущности – абсолютной справедливости Бога. Главной особенностью му´тазилитов являлось толкование религиозных догматов на основе разума и веры в абсолютную Божественную справедливость. Данное утверждение му´тазилитов жестоко критиковалось ортодоксальными мусульманскими богословами. Они считали, что Бог не может быть принужден к чему-либо, так как Он имеет абсолютную волю. Ортодоксы также отвергали приоритетность разума над религиозными догматами, подтверждая, что человеческое мышление ограничено.

В мусульманской культуре проблематика Божественной справедливости привлекала внимание всех представителей исламской мысли. Наибольшее внимание к концепции Божественной справедливости уделяется в трудах дореволюционных татар, которые находились под влиянием разных цивилизаций. Они хорошо знали историю ислама и изучали наследие предыдущих исламских мыслителей. Влияние разных культур, увеличение числа людей с атеистическим мировоззрением стали причиной заинтересованности высокообразованных татарских интеллектуалов в изучении данной проблемы.

Одной из особенностей религиозной мысли XX века является новый подход татарского религиозного реформизма. Его представители осознали, что татарскому обществу необходимо современное видение мира и стремились привести традиционные мировоззренческие системы в соответствие с требованиями эпохи [4]. Одним из ярких исполнителей этой функции является мусульманский реформатор и богослов Зияэддин Камали.

На формирование идей Зияэддина Камали повлияли несколько причин.  Во-первых, в период обучения в медресе Усмания на него оказали огромное влияние научные изыскания, передовые джадидитские идеи его учителя Хайруллы Усманова (1846–1907). Во-вторых, получение образования в Стамбуле, в Медине, и, особенно, в Каире, где в университете Аль-Азхар он стал учеником известного мусульманского реформатора Мухаммада Абдо (1849–1905), чьи взгляды непосредственно стали основой формирования его реформистских взглядов. В-третьих, З. Камали вел активную политическую деятельность в Уфе, крупном промышленном и административно-политическом центре. В этом городе происходили значимые политические события (еще в те времена, когда город относился к Оренбургской губернии, Уфа была местом пребывания многих административных и общественных органов управления края из-за близости к центральным областям и лучшей налаженности путей сообщения), которые также сказались на формировании убеждений молодого ученого.

Труд З. Камали «Философия ислама» внес глубокий вклад в развитие татарской общественной мысли. Так, философ считает, что уровень развития человеческого общества подошел к тому рубежу, когда уже недостаточно тех истин, которые содержатся в рамках религии. Необходимо философское осмысление религиозных основ для раскрытия предназначения человека в этом мире.  Особо важно отметить то, что З. Камали, пытаясь объединить религию и разум, дает татарскому обществу новое понятие религии, «очищая учение ислама от всяких изжитых элементов, тормозящих культурный прогресс приверженцев этой религии» [1, с. 70]. По его мнению, религия должна идти рядом с наукой и культурой.

Проблема взаимоотношений Бога и сотворенного Им мира была широко распространена в татарской общественной мысли. Причем богословы относились к данной проблеме совершенно с разных позиций. Такие татарские мыслители, как Ахмад Хади Максуди (1868–1941) и Ризаэддин Фахреддин (1859–1936), воспитанные на местных традициях, считали, что для выполнения земного долга человеку вполне достаточно знания об Аллахе, которое указано в Коране, и не нужно углубляться в этом вопросе. В отличие от них, Зияэддин Камали, как и Муса Бигиев (1875–1949), исходил из позиции философского осмысления основ религии для раскрытия сущностной задачи человека в мире. Можно отметить, что методы рассмотрения взаимоотношений Творца и человека в трудах Зияэддина Камали, как у Мусы Бигиева, приобретает апологетический характер. Так, Муса Бигиев в своем труде «Доказательства милосердия Аллаха», пытаясь защитить абсолютную милость Аллаха от традиционалистов, которые утверждали о неизбежности нахождения неверующих в аду, предлагает идею, согласно которой взаимоотношения между Аллахом и человеком строятся на основе доверия, разума и милости Всевышнего. З. Камали в приложении к первому тому труда «Философия ислама» «Справедливость Аллаха» («Аллаһ гадәләте») выступает против людей, отвергающих Божественную справедливость, доказывая справедливость Аллаха с помощью логических и рациональных методов. Он предлагает ту картину взаимоотношений, в которой человек должен осознать за всеми несчастьями, бедствиями и несправедливостями, происходящими в мире, скрытые от него мудростью Аллаха, земное и загробное воздаяние и абсолютное проявление Божественной справедливости.

Основную причину написания труда «Справедливость Аллаха», автор излагает следующим образом: «В том мире природы, в котором мы обитаем, повсюду наблюдаются проявления несправедливости и неравенства. Невинные дети рождаются на этот свет слепыми и неполноценными. Многие ученые и мудрецы несчастны, а злодеи и тираны живут в довольстве. Вся природа находится в состоянии постоянной борьбы, сила попирает истину… и тому подобные вещи. Наблюдая все это, человек не может не задаться вопросом: «А где же божественная справедливость?». Большим и малым мира сего приходят на ум подобные вопросы, и каждый, кто чист душой, ищет на него ответ. Еще большее значение эта серьезная проблема приобретает в контексте религиозных и духовных убеждений. Поэтому я написал данное сочинение под названием «Справедливость Аллаха» [2, с. 251]. Однако имелись и другие причины, определившие настрой автора на данное исследование. Сложные политические процессы, происходившие в стране, вопрос взаимоотношений мусульман с иноверцами, наличие идеи традиционализма в татарском обществе, высокая необразованность населения, потребность в переосмыслении многих религиозных вопросов – все это не могло обойти внимания выдающегося мыслителя.

Самые основные вопросы, которых выделяет Зияэддин Камали в книге «Справедливость Аллаха» и выдвигает против них свои аргументы, следующие:

1. Почему философы и мудрецы испытывают лишения и материально не обеспечивают себя должным образом, грубые и невежественные люди богаты и живут в довольстве?

Далее З. Камали обосновывает свой ответ. Как предполагает автор, каждый человек получает то, на что направлены его душевные силы. Если ученый проводит свои дни в поисках духовной истины, то материальная сторона его жизни претерпевает ущерб. Поэтому, З. Камали считает, что если высшим счастьем для ученого является наслаждение духовным поиском и прозрениями, то материальные лишения вовсе не ощущаются им как трагические и не рассматриваются как зло и несправедливость. С другой стороны, невежественные люди, для которых главная цель жизни – материальное благополучие, тратят всю энергию на достижение мирских целей и, согласно закону мироздания, получают то, в чем усердствовала их душа [2, с. 255].

По мнению З. Камали, Аллах, предоставив ученым и мудрецам такие блага существования, как разум, способность мыслить и постигать, проявил свою справедливость в высшей степени. Поскольку разум является ценнейшим благом, то мудрецы облагодетельствованы самым драгоценным имуществом – светом разума. Выбрав, именно их среди многочисленных людей, Аллах даровал им абсолютное благо, так как мудрецы, в силу своих знаний, способны достигнуть тех вершин совершенства, до которых не могут дойти простые люди. Следовательно, Аллах является справедливым.

2. Почему существуют различные природные бедствия, катаклизмы и несчастья?

На данный вопрос З. Камали излагает свой ответ следующим образом: «согласно изначально заложенным и неизменным законам, мир находится в процессе постоянного развития. Для гармоничного развития и эволюции недостаточно одних лишь благоприятных условий». И поэтому философ считает, что высшая Божественная справедливость и выявляется в обеспечении всех условий для развития различных форм этого мира [2, с.77].

3. Почему некоторые люди обречены на несчастья с самого момента своего рождения?

Между тем, третий вопрос вызывает у философа определенные сложности так, как требует обращения к иным мирам и существованиям. Итак, вопрос звучит следующим образом: если Аллах справедлив, то, чем объяснить трагические случаи инвалидности с детства, младенческой смертности и сиротства?  Вполне естественно, что подобные вопросы влекут за собой обращение либо к загробному воздаянию, либо к реинкарнации, что неприемлемо для традиционного исламского богословия.  Поэтому З.  Камали приводит несколько притч о том, что люди видят лишь внешние обстоятельства; они не обладают знаниями о прошлом и будущем тех, с кем случилось то или иное несчастье [2, с. 78]. Например, в качестве примера он рассказывает притчу о трех несчастных – слепом, безруком и больном, испытывающих страшные боли на протяжении всей жизни. После смерти все они пришли к Аллаху и пожаловались на несправедливость судьбы. И им было открыто, что в слепоте первого повинна была его мать, которая некогда на просьбу нищего о подаянии ответила бранью. В несчастье безрукого также виновна была его родительница, издевавшаяся над бездомным, замерзающим на улице, а причиной третьего оказалось склонность к беспробудному пьянству обоих его родителей. Таким образом, Зияэддин Камали считает, что дети были наказаны за грехи родителей. Кроме того, это служит уроком для других и пробуждает в них чувство милосердия, тем более что обязанность заботиться о подобных несчастных возложена на общество, которое должно их полностью обеспечивать. Сами же нищие должны со смирением относиться к своему несчастью, и за это, возможно, они будут вознаграждены. Автор приводит эту притчу с тем, чтобы объяснить присутствие подобного зла следствием человеческих же поступков.

Свои доводы при доказательстве Божественной справедливости З. Камали связывает с наличием зла в мире и проблемой свободы выбора человека.

Что касается концепции зла, то философ считает, что Аллаху совершенно не присуще это свойство, так как из-за ограниченности разума и возможностей человек не в состоянии постичь все, что представляет для него зло, а что благо.  Также и в Коране сказано: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». (Сура «Бакара», аят 216). На данный аят часто ссылались деятели религии и богословы, утверждая те или иные положения при различных спорах и дискуссиях. Все, что происходит в мире, для Аллаха является добром. Таким образом, по мнению З. Камали, зло, несправедливость и все, что происходит в мире, в представлении людей с течением времени может обернуться для них во благо. Эти вопросы он рассматривает исходя из мудрости Аллаха и Его предопределения.  Или же зло является следствием самих же человеческих поступков, как ответная реакция природы за нарушения человеком законов мира, либо воздаяние за прегрешения родителей. Иначе говоря, используя логическую аргументацию, философ доказывает безграничную справедливость Бога в отношении людей.  Таким образом, в отличие от традиционного понимания, З. Камали дает новую трактовку свободы выбора человека. По его пониманию, человек является свободным в своих действиях. Предопределение он рассматривает как результат при выборе человеком действий.

Интерпретирование свободы выбора человека объясняется у философа попыткой раскрытия рамок общепринятого исламского решения, согласно которому человек должен верить в предопределение с его добром и злом. Отличительной особенностью взглядов З. Камали является представление им нового понимания свободы выбора. Предопределение, по его убеждению, во многом зависит от самого выбора человека, который, избрав для себя тот или иной путь, влияет на результат своих поступков. З. Камали считает, что Аллах в вопросе предопределения играет роль закона справедливости и не вмешивается в дела людей в мире. Именно тем, что к людям регулярно посылались пророки, и обуславливается забота Всевышнего о человечестве. Кроме этого, Аллах дал человеку разум для различения добра и зла. Таким образом, философ считает, что, предоставив свободу выбора человеку, Аллах проявляет в отношении людей справедливость в высшей степени.

Данный труд З. Камали содержит достаточно сильные аргументы против воззрений материалистов и людей, опровергающих справедливость Аллаха. Доказывая Божественную справедливость, философ преследует важную цель указать человеку его истинное предназначение на земле. По его мнению, все на земле предоставлено услужению во благо человека. Создав человека на земле, Аллах отправлял ему для разъяснения религии пророков и посланников, ниспосылал заветы и законы, по которым люди должны жить. Зная это, человек должен размышлять и ценить то, что ему дано. И поэтому Зия Камали призывает читателя к справедливому отношению к Аллаху, ко всем творениям, существующим на земле.

Необходимо отметить, что философ считал разум наиболее приоритетным методом в деле толкования религиозных догматов. Однако, по его мнению, разум не должен менять неизменяемую основу религии. Данный метод служит лишь ради пользы народа. Так, как, З. Камали считает, что, мусульманское общество должно идти рядом с наукой «рука об руку». Для этого он призывает своих соотечественников избавиться от суеверий и расширить свой горизонт кругозора. Своим примером З. Камали хочет показать, что человек должен размышлять и не держаться лишь за рамки религии. Так, по его мнению, есть много исторических фактов, утверждавших о духовном исчезновении народов, предававших забвению способность мыслить и стремление к совершенству. З. Камали объясняет угнетенное положение мусульман утратой самой сути ислама, так как его современники, исполнявшие обряды и отвергающие все новое, следовали лишь внешним обрядам, забывая о главном содержании веры.

Философ призывает мусульман обратить свой взор на цивилизации, которые достигли большого прогресса.

Идеи З. Камали вызвало огромную критику в среде мусульман. Так, один из соотечественников – Муса Бигиев не согласился с ним в толковании некоторых вопросов. В одно и то же время были мусульманские мыслители, которые восхищались его трудом. Изучение идей и воззрений философа в силу своей актуальности и уникальности является важным и для современных исследователей.

В целом, проблема Божественной справедливости является до конца не исследованной. Вокруг данной темы никогда не утихали споры, которые продолжаются и в наши дни, в связи с отсутствием ее однозначного определения.

 

 

 Список использованных источников

 

1. Валидов Д. Очерк истории образованности и литературы татар (до революции 1917 г.). Москва ; Петроград : Гос. изд-во, 1923. С. 70.
2. Камали З. Д. Философия ислама: в 2 т. Т.1: Ч. I. Философия вероубеждения / Пер., вст. сл., прим. и ком. Л. Алмазовой. Казань : Татар. кн. изд-во, 2010. 319 с.
3. Религия и церковь. О понятии божественной справедливости в иудаизме. [Электронный ресурс]. URL: http://www.dw.de/a-441971 (дата обращения: 01.02.2018)
4. Р. М. Мухаметшин. Религиозно-мировоззренческие искания в начале XX века. URL: http://www.tataroved.ru/publication/jad/2/g14/ (дата обращения: 03.03.2018)

 

Примечания

1. Мусульмане при произнесении имени пророка Мухаммада, для его почтения и уважения произносят слова: да благословит его Аллах и приветствует (в арабском–صلی الله عليه وسلم – сокращенно с.г.в.)
2. Саддуке́и – название одной из трех древнееврейских религиозно-философских доктрин, возникших в эпоху расцвета династии Макковеев (ок. 150 г. до н. э) и просуществовавших вплоть до разрушения иудейского государства римлянами (70 г. н. э.)
3. Ессеи — одна из иудейских сект, получившая начало в первой четверти II в. до н. э.
4. Кадариты – (араб.قدرية  – течение отстаивающее свободу воли человека) – приверженцы одного из исламских мировоззренческих учений, которые придерживались мнения о том, что человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных поступках, и Бог не принимает в этом участия.
5. Джабариты, или джабриты (представители одной из первых мировоззренческих исламских школ, которые — в противоположность кадаритам – признавали Аллаха единственным подлинным действователем, причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Джабриты были сторонниками абсолютной Божественной предопределенности.
6. Му̒тазилиты (от араб. обособившиеся, отделившиеся) – представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII–IX вв. Это направление было основано Василем ибн Атой (699–748) и Амром бин Убайдом (699–761) в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок Хасана аль Басри (642–728).

 

---

 

Shakirova Guliya

Teacher, Islamic theology Department, Russian Islamic Institute, Kazan

  

THE PROBLEM OF DIVINE JUSTICE

  

The article is devoted to the study of the problem of «Divine justice». The approaches of three monotheistic religions to the definition of this problem are considered and analyzed. An important point of the research is the сonsideration of ideas and views on the divine justice of the Tatar theologian and Muslim reformer Ziyaeddin Kamali (1873-1942).

 

Key words: Divine justice, theodicy, freedom of choice, predestination, Muslim philosophy.

 

© АНО СНОЛД «Партнёр», 2018

© Шакирова Г. М., 2018